UNSERE LEBENSWELT IM 21. JAHRHUNDERT

Der Mensch hat sich in den vergangenen Jahrtausenden die Welt durch technologische Hilfsmittel und deren ideologischen
Gebrauch sprichwörtlich 'zum Untertan' gemacht.

Die Werkauswahl in dieser Ausstellung trägt diesem Umstand Rechnung, indem sie ikonische Bilder kritisch aus einem
menschlichen Blickwinkel hinterfragt. Die motivische Bandbreite spannt einen weiten Bogen, der sich hinter trügerisch
ästhetischen Konzepten offenbart. Eine mögliche Sinnstiftung generiert sich erst aus einem zweiten kognitiven Schritt
und steht in Kontrast mit der vordergründigen bildlichen Erscheinung.

Die umfangreiche Serie der Textbilder lässt das über 200 Jahre alte Weltbild Novalis mit der Gegenwart in eine sich selbst
verstärkende Interferenz treten. Der Widerhall seiner unheimlich prophetischen Aphorismen - in Kontrast zu den
metaphorischen Bildsystemen - lässt in uns eine sensible Vorahnung  aufkeimen, die uns schließlich aus unseren
konditionierten Kommunikationssystemen des Alltags entreißen und zutiefst erschüttern vermögen.

Die verwendeten Aphorismen bilden die sprachliche Sphäre der menschlichen Selbstreflektion und kreisen um existentielle
Fragen des Seins in unterschiedlichen Konfigurationen: das Phänomen 'Zeit', das sich bisher naturwissenschaftlichen
Erklärungen entzieht („Infinite Present“; „Verwitterung der Fossilien“), der unüberwindbare Graben zwischen res extensa
(äußerer Welt) und res cogitans (Bewusstsein) bedingt durch unser Wahrnehmungskorsett („Stoff, Form, Sein Schein“),
Prinzipien der menschlichen Natur und den daraus resultierenden gesellschaftlichen Konventionen („Naturanarchie“;
„Zirkel von Gewohnheiten“; „Club“; „Gottheit, die uns oft erschrickt“).

Geschriebene Worte oder Text werden grundsätzlich als Bilder wahrgenommen. Lesen beginnt demnach mit dem Sehen
eines Bildes und nicht eines Wortes. Das physiologische Wunder des Auges, das Fenster zur Welt, ist im Prinzip ein
Hochleistungsscanner, der in Sekundenbruchteilen aus dem undechiffrierbaren Chaos der Photonen relle Abbilder auf
die dahinter liegende Retina wirft, wo Lichtenergie in elektrische Potentiale umgewandelt und als Bild an das Gehirn
weitergeleitet wird. Text und Bild sind in diesem Stadium eins.

In einem zweiten bis heute nicht verstandenen Schritt wird das Bild von dem wohl  komplexesten Gebilde im Universum
- dem Gehirn – in die Allgemeinsprache der bedeutungtragenden Symbole dekodiert. Die Information „Text“ entsteht
erst im Gehirn, als Folge von 'extrem komplexen' neuronalen Vorgängen, wie der amerikanische Neurobiologe und
Nobelpreisträger David H. Hubel konstatierte: „Wir sind weit davon entfernt, die Wahrnehmung von Objekten, selbst von
so einfachen wie Kreisen, Dreiecken oder dem Buchstaben A, zu verstehen - ja, wir vermögen nicht einmal plausible Hypothesen
darüber aufzustellen." 1

Bild und Text werden als scheinbar unabhängige Informationssysteme aufgrund konditionierter Erinnerungen, jenen
Rezeptionskonventionen, voneinander geschieden. Eine zentrale Struktur der Gedächtnisbildung ist der Hippocampus, in dem
sich Zellen zu neuronalen Neuronenpopulationen zusammenschließen und auf spezifische Aspekte eines Reizes ansprechen.
Aktuelle Forschungsergebnisse gehen sogar von einem 'Gedächtniscode' aus, der sich in eine binäre Zahlenfolge übersetzen
lässt.2  Das Medium des heute hochkomplexen Druckverfahrens, des Lambda-Prints, generiert seine physische Realität
ebenfalls aus einem binären Code intellektuellen Ursprungs, der den „Laserausbelichtungskopf“ steuert; dieser binäre Code
materialisiert durch die Kontinguität von Licht und Materie, ohne die schöpferisch eingreifende Hand, Ideen menschlicher
Lebenswelten.

Sind sie [die Worte] vielleicht Erzeugnisse der Erkenntnis des Wahrheitssinnes und decken sich die Bezeichnungen und die Dinge?
Ist die Sprache der adäquate Ausdruck aller Realitäten? [...] Dieser Friedensschluss [sic.!] bringt etwas mit sich, was wie der erste
Schritt zur Erlangung jenes rätselhaften Wahrheitstriebes aussieht.

Jetzt wird nämlich das fixiert, was von nun an »Wahrheit« sein soll, das heißt, es wird eine gleichmäßig gültige und verbindliche
Bezeichnung der Dinge erfunden, und die Gesetzgebung der Sprache gibt auch die ersten Gesetze der Wahrheit: denn es entsteht
hier zum ersten Male der Kontrast von Wahrheit und Lüge.2

Was also ist demnach Wahrheit im erkenntnistheoretischen Sinn? Es sind des Menschens Illusionen aus sprachlichen Relationen,
die aus willkürlich geschaffenen Metaphern, Allegorien, Aphorismen und Symbolen gebildet werden, um die Welt zu umschreiben.
Kritisch ist vor allen Dingen hier anzumerken, dass Sprache und Zeichen durch einen verbindlichen Gebrauch und traditionelle
Überlieferung innerhalb einer Gesellschaft einen Status erreicht haben, der nicht mehr hinterfragt wird. Die Welt hat offenbar den
menschlichen Ursprung ihrer Realität vergessen.

Photonen und Schallwellen bilden die Informationsspeicher, über die unsere Kommunikation stattfindet. Sie werden nach einer
Kodierung in Sinnesreize in Bruchteilen einer Sekunde durch einen kognitiven Prozeß ihrem individuellen Muster entsprechend in
die uns vertraute „objektiven Welt“ von Lauten, Textsymbolen, Farben, Formen und Perspektive übersetzt, - wie uns die
neuesten Erkenntnisse in der kognitiven Neurowissenschaft deutlich gemacht hat. Die mit der Subjektphilosophie des
19. Jahrhunderts begonnene Verlagerung der Erkenntnis in das Subjekt wird dadurch nicht nur naturwissenschaftlich bestätigt,
sondern fundamental erweitert. Die Welt wird nicht nur als abgeleitete Konstruktion des Bewusstseins erkannt, sie scheint
ihren evidenten Ursprung darin zu finden.

Diese Ausstellung findet ihren Klimax in den mit Text verwobenen und verfremdeten digitalen Fotografien, indem sie eine
komplexe visuelle Sphäre generieren. Die Fotografie kann hier im Gegensatz zur Malerei das visuelle Urbild imitieren, das
unserem Bewusstsein vorgelagert ist, und gleichzeitig in einen binären Code übersetzen, der wiederum auf ein gezieltes
Gesamtergebnis hin am Computer austariert werden kann (siehe Abbildung).

Die Relativierung der Quelle, eigene Fotografien oder Vorlagen aus anderen Medien, vergegenwärtigt uns die Gleichschaltung
von Raum und Zeit durch die virtuelle Verfügbarkeit von Bildern.  Der Fokus ist dabei auf die Vergegenwärtigung des Urbildes
als vorindexikalischer Rohstoff der Erkenntnis gerichtet, der unsere Seinssphäre anhand seiner sublimen Erscheinungen
transzendiert. Zum anderen findet durch die changierende Überlagerung des abstrakten Zeichensystems der Schrift mit den
ikonischen Bildern ein kognitiver Übergang zwischen beiden Sphären außerhalb des Gehirns auf dem Kunstwerk selbst statt,
der semantische und syntaktische Elemente miteinander zu einer Ikone des modernen Weltbildes am Beginn des 21. Jahrhunderts
verschmelzen lässt.

Bereits Paul Klee, vor allem in seinem späten malerischen Werk nach 1933, hatte durch ein komplexes System aus Zeichen und
Symbolen den Prozeß von Empfindung und Wahrnehmung visuell durchdrungen. Der Vorteil der Fotografie gegenüber der Malerei
liegt in diesem Fall jedoch darin, dass der digitale bildgebende Prozeß  im Prinzip als Analogon zur visuellen Wahrnehmung des
Menschen aufgefasst und gleichzeitig jegliche Manipulation durch ihn erlaubt.

Text und Bild in den Werken dieser Ausstellung müssen – zum ersten Mal in der Geschichte der Fotografie und der bildenden
Kunst – explizit als Entitäten von menschlicher Realitätsbildung verstanden werden, die durch einen erkenntnistheoretischen
Prozeß erst als Interferenzmuster erkennbar werden. Fotografie ist nicht länger das Objekt reiner Anschauung, sondern überbrückt
fortan den Graben zwischen der äußeren Welt des Welle-Teilchen-Dualismus und der inneren Welt der Erkenntnis.


* * *

Die vordergründig harmlose Ästhetik der Blütenbilder steht in subversivem Zusammenhang mit ihrer Künstlichkeit. Die monotone
Aufreihung und Verwendung einer einzigen Blume als Vorlage in jedem Werk kann mit den ethisch fragwürdigen Methoden der
Gentechnik zur Erzeugung eines Idealtypus verglichen werden. Wenngleich hohe moralische Ansprüche mit der Debatte über die
Möglichkeiten der Gentechnik beim Menschen einhergehen, so wütet sie bereits in vollem Umfang in der zur wirtschaftlichen
Ausbeutung verdammten Pflanzen- und Tierwelt. Ihre monotone Schönheit ist nur der Schein einer kalten neuen Welt, die herrisch
über Tod und Leben entscheidet.

Der Mensch (als sichtbares Objekt) fehlt in allen Werken und tritt nur als platonisches Schattenwesen („Plato“) in Erscheinung,
das sich weder der Schöpfung noch seiner selbst bewusst ist. Seine Wahrnehmung unterliegt engen physiologischen Parametern,
die mit den Erkenntnissen eines veralteten Weltbildes der newtonschen Mechanik beschrieben werden kann und dann lediglich
eine deterministische Logizität hervorbringt, welche den fundamentalen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen des 20. Jahrhunderts
in akzentuierter Form von Quantenphysik, Relativitätstheorie und Unschärferelation nur mehr über sein Bewusstsein folgen kann.

Die Werke der Ausstellung sind in einer aphoristisch-metaphorischen Bildsprache entworfen, welche das menschliche Wesen in
seinem 'modernen' Handeln kritisch hinterfragt - zur Gentechnik –  Umweltbewusstsein - Subatomares Zeitalter – Kriege und
Krieger – Glaubenslehren.  Kurz: Kritik an der Lebenswelt des MENSCHEN, der als selbst ernannter Mittelpunkt der Welt, sein auf
eigenen Konventionen gestütztes Weltbild in Unkenntnis mit asymmetrischen Mitteln gegenüber der Natur verteidigt. Vernunft
wäre indes in ihrer ultimativen Konsequenz den unüberwindbaren Graben zwischen äußerer und innerer Natur kontemplativ zu
akzeptieren, indem er in einem allein metaphorischen Prozess durch das Licht in letzter Evidenz an Wahrheiten sich annähern kann.

Anhand von ausführlichen Gesprächen zwischen Künstler und Wissenschaftler

2007 aufgezeichnet und formuliert von Prof. Dr. Rainer Crone
Universitätsprofessor für Kunstgeschichte der Theorie der Moderne und Gegenwartskunst, Ludwig-Maximilians-Universität München